Capítulo 10 — Buda y el Dao
La espada interroga al cielo · Página 3 de 7
La primera capa del Reino de la Pureza de Jade que Song Dayi le había transmitido es, dentro del Camino Misterioso y Puro del Taiji, el método de cultivo más elemental y superficial; su función se resume en dos palabras: ejercitar el aliento. Quien lo cultiva, sentado en quietud, libera la mente de la prohibición de las preocupaciones, atrae el aliento numinoso del cielo y la tierra al cuerpo y lo hace circular por el gran ciclo celestial, con lo cual entra en una misma respiración con el cielo y la tierra y llega a comprender la obra creadora del universo. Si logra introducir el aliento numinoso y hacerle recorrer tres **ciclos celestiales seguidos dentro del cuerpo, sus propios meridianos quedarán ya firmes y podrá cultivar estados superiores.
Este método de cultivo es, en verdad, el resultado de miles de años de depuración del taoísmo, y no admite error ni duda alguna; pero en ese momento el corazón de Zhang Qingyue era como azotado por un vendaval y una tempestad, sin poder aquietarse. Todo se debía a que lo que acababa de oír era diametralmente opuesto, en la forma de cultivar, al conjunto de fórmulas que en su día le había transmitido el monje Puzhao.
La noche anterior a la masacre de la aldea de Liumiao, cuando Puzhao le transmitió las fórmulas, le dijo con toda claridad que, al cultivar el Dao y ejercitar el aliento, era preciso cortar por completo todo vínculo entre uno mismo y el mundo exterior, y comprender la propia naturaleza, esto es, lo que se llama: todos los fenómenos son vacío; no nacen ni perecen, no son puros ni impuros, no aumentan ni disminuyen; por eso, en el vacío no hay forma, ni sensación, ni percepción, ni formación, ni conciencia; no hay ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo ni mente; no hay color, sonido, aroma, sabor, tacto ni objeto mental; no hay ámbito del ojo, ni siquiera ámbito de la conciencia; no hay ignorancia ni extinción de la ignorancia; ni siquiera hay vejez y muerte, ni extinción de la vejez y la muerte; no hay sufrimiento, origen, extinción ni camino; no hay sabiduría ni ganancia. (Nota: palabras del Sutra del Corazón de la Prajñāpāramitā.)
Semejantes principios, tan abstrusos y áridos, Zhang Qingyue no podía entonces comprenderlos con claridad; pero que los dos métodos de cultivo eran fundamentalmente distintos, eso sí lo distinguía. Con el corazón hecho un caos, no sabía qué hacer.
En realidad, Zhang Qingyue no sabía que, si bien el Camino Misterioso y Puro del Taiji es sin duda la suprema y maravillosa ley del taoísmo, aquel conjunto de fórmulas que Puzhao le había transmitido, depositando en él un gran voto y las esperanzas de toda una vida, era también el camino supremo del budismo: el Gran Brahma Prajñā.
Dos **, dos formas de cultivo diametralmente distintas, y hay que remontarse al origen.
El budismo y el taoísmo tienen una larga historia y, sin apenas tratarse entre sí, sus artes de cultivo nacen también de sus respectivas corrientes de pensamiento. Tomemos el taoísmo: su idea central es la palabra «Dao», y se dice: el Dao engendra el Uno, el Uno engendra el Dos, el Dos engendra el Tres, el Tres engendra los diez mil seres. Los diez mil seres llevan el yin a la espalda y abrazan el yang, y del aliento central obtienen la armonía. (Nota: palabras del capítulo quinto del Libro del Dao y de su Virtud, sección de la Virtud.) La religión taoísta deriva del pensamiento taoísta, y hasta las tres capas del Camino Misterioso y Puro del Taiji se nombran según las denominaciones de Yuqing, Shangqing y Taiqing —es decir, las «Tres Purezas» de uso común— de los venerables Tianzun del Origen, Tianzun del Tesoro Numinoso y Tianzun de la Virtud en la mitología taoísta. El cultivo taoísta pone énfasis en compartir una sola respiración con el cielo y la tierra, en ser uno con la naturaleza, en dominar con el propio cuerpo la obra creadora de la naturaleza y convertirla en un poder inmenso.