Kapitel 10 — Buddha und Dao
劍問蒼天 · Seite 3 von 7
Er atmete tief ein, wurde ruhig, ging langsam zum Bett, setzte sich nach der von Song Dayi überlieferten Haltung zum stillen Sitzen, schloss die Augen und ließ im Geist die Methode der ersten Stufe des Yüqing-Reiches im Taiji-Xuanqing-Dao, wie Song Dayi sie ihn gelehrt hatte, vom Anfang bis zum Ende an sich vorüberziehen. Er wollte eben danach zu üben beginnen, da regte sich etwas in seinem Herzen, jählings riss er die Augen auf und rief erschrocken: »Das stimmt doch nicht!«
Die erste Stufe des Yüqing-Reiches, die Song Dayi ihm überliefert hatte, ist im Taiji-Xuanqing-Dao von Haus aus die gröbste und grundlegendste Übungsmethode; ihr Nutzen liegt allein in zwei Worten: Qi üben. Wer da übt, der öffnet im stillen Sitzen seinen Geist, löst die Fesseln der mancherlei Sorgen, zieht die Geistkraft von Himmel und Erde in den Leib und lässt sie den großen Himmelskreislauf durchwandern, um so mit Himmel und Erde einen Atem zu teilen und daraus die Schöpfung von Himmel und Erde zu erfahren. Wer die Geistkraft in den Leib zu ziehen und dreimal den Kreislauf im Innern zu durchlaufen vermag, dessen Meridiane sind bereits gefestigt, und er kann höhere Stufen üben.
Diese Übungsmethode ist seit Jahrtausenden von den Daoisten in tausendfacher Prüfung geschmiedet worden und birgt keinerlei Fehler oder Zweifel. Doch in diesem Augenblick glich Zhang Qingyues Inneres einem jähen Sturm und Regen, unaufhörlich schwankend. All das kam daher, dass das, was er heute gehört hatte, dem Spruch, den ihm einst der Mönch Puzhao überliefert hatte, in der Art des Übens geradezu entgegengesetzt war.
In der Nacht vor dem Blutbad im Dorf Liumiao, als Puzhao ihm den Spruch überlieferte, hatte er ihm klar und deutlich gesagt: Beim Üben der Wahrheit und Läuterung des Qi müsse man unbedingt jede Verbindung zwischen sich und der Außenwelt durchtrennen und die eigene Natur erfahren; das eben heißt: Alle Dinge sind leer an Gestalt, sie entstehen nicht und vergehen nicht, sind nicht befleckt und nicht rein, nehmen nicht zu und nicht ab. Darum ist im Leeren keine Gestalt, kein Empfinden, Vorstellen, Wollen und Bewusstsein, kein Auge, Ohr, Nase, Zunge, Leib und Geist, keine Gestalt, kein Laut, kein Duft, kein Geschmack, kein Getastetes und kein Gesetz; kein Reich des Auges, und so fort bis hin zum Reich des Bewusstseins, kein Nichtwissen und auch kein Ende des Nichtwissens, und so fort bis hin zum Alter und Tod und auch kein Ende von Alter und Tod, kein Leiden, keine Ansammlung, keine Vernichtung, kein Weg, kein Wissen und kein Erlangen. (Anm.: aus dem Herz-Sutra der Prajna.)
Solch tiefsinnige, trockene Wahrheit vermochte Zhang Qingyue damals freilich nicht klar zu erfassen; doch dass die beiden Übungsmethoden einander im Grunde widersprachen, das konnte er sehr wohl unterscheiden, und so war ihm der Geist wirr wie Flachsfasern, und er wusste nicht, was tun.
In Wahrheit wusste Zhang Qingyue nicht, dass der Taiji-Xuanqing-Dao zwar die höchste wunderbare Methode der Daoisten ist, dass aber auch der Spruch, den Puzhao ihm überliefert hatte, weil er das große Gelübde auf ihn gesetzt und all seine Hoffnungen für ein Leben in ihn gelegt hatte, die höchste Lehre und der große Dao des Buddhismus war: das Große Brahma-Prajna.
Zwei Lehren, zwei grundverschiedene Arten des Übens – und doch muss man vom Ursprung her erzählen.