Capítulo 10 — Buda y el Dao
La espada interroga al cielo · Página 4 de 7
En cambio, el budismo tiene por eje «que la mente se engendre sin morar en nada, pues todos los diez mil fenómenos no se apartan de la propia naturaleza». Y también se dice: ¡Ah, la propia naturaleza es en sí misma pura; ah, la propia naturaleza no nace ni perece; ah, la propia naturaleza es en sí misma completa; ah, la propia naturaleza no vacila; ah, la propia naturaleza puede engendrar los diez mil fenómenos! (Nota: palabras del capítulo primero, «Condición de la práctica», del Sutra del Estrado.) El cultivo budista atiende a la comprensión de uno mismo y a la contemplación de los cinco agregados; «poder engendrar, de una sola prajñā, los ochenta y cuatro mil tipos de sabiduría»: esa es la idea.
El pensamiento budista y el taoísta son por completo distintos, y sus métodos de cultivo marchan, naturalmente, en direcciones opuestas; solo que durante miles de años cada cual guardó su secreto y no se dio a conocer. Y ahora, en el pico Dazhu de la secta Canglan, un insignificante discípulo, Zhang Qingyue, se veía con la cabeza hecha un lío por este asunto.
«¿Cuál de los dos será el correcto?»
Zhang Qingyue saltó de la cama y se puso a ir y venir sin cesar por la habitación; sentía la mente hecha un desbarajuste, daba vueltas a mil ideas descabelladas y no se atrevía a preguntar a nadie. Al final no le quedó más remedio que sentarse atontado al borde del lecho, suspirar largamente y no acertar a decir palabra.
No era de suyo una persona despierta; de origen campesino, joven todavía y sin experiencia ni criterio, por más que le diera vueltas y más vueltas a un asunto de tal magnitud, tras media jornada de vano esfuerzo seguía sin sacar nada en claro. Al fin, Zhang Qingyue se dijo para sus adentros: «Déjalo, total, el maestro Puzhao tampoco dijo nunca nada de este caso. Cultivo las dos cosas a la vez y en paz.» Y no pensó más en ello. Al contrario, sintió de pronto un alivio; volvió a la cama, se sentó en meditación y se puso a cultivar primero el Camino Misterioso y Puro del Taiji.
Solo que lo imaginaba fácil, y llevarlo a la práctica era un cuadro muy distinto. Para ejercitar el aliento según el Camino Misterioso y Puro del Taiji hay que abrir todos los orificios y poros del cuerpo y atraer el aliento numinoso del cielo y la tierra al interior, haciéndolo circular por los meridianos, para así templar y afianzar el aliento original del cuerpo y los meridianos internos. El Gran Brahma Prajñā, en cambio, exige entrar en el estado de extinción, cerrar todas las percepciones, pensamientos y acciones del cuerpo, tomar el propio ser como un mundo y ver en soledad la propia naturaleza, y con el corazón profundo y el verdadero origen consolidar la raíz y nutrir el origen.
Los dos métodos son diametralmente opuestos, y aquello hacía padecer indeciblemente a Zhang Qingyue. En los tres meses siguientes, además de subir a cortar bambú cada día sin faltar ni con viento ni con lluvia, se entregó de lleno al cultivo de estas dos ** puertas. Pero apenas había obtenido un pequeño logro en el Camino Misterioso y Puro del Taiji, con los poros del cuerpo recién abiertos y el aliento numinoso entrando en él, cuando el Gran Brahma Prajñā le exigía cerrar a la fuerza todos los orificios y entrar en el estado de extinción: no pudo evitar que todo el esfuerzo anterior quedara casi en agua de borrajas.